Between artistic perfectionism and laziness / Zwischen künstlerischem Perfektionismus und Faulheit

By Tune In No Comments

ENGLISH

In the last TUNE IN, we printed some excerpts from an interview with the 90-year-old conductor Herbert Blomstedt. Herbert Blomstedt is considered to be a very precise interpreter who spends an enormous amount of time going deeply into the works of the composer in question. How does he confront the danger of perfectionism in this process? His answers are profitable not only for conductors and musicians, but for every artist.  

The spiritual dimension of being faithful to the work
For me, being faithful to the work, which is my habit, has a spiritual dimension. Faith calls on me to show respect for the intentions of the composer and to get to the bottom of them. Modesty and respect in the face of a composition are the express prerequisites for making advances in music, for musical growth. This is by no means what everyone thinks. There is a certain kind of virtuoso for whom it is far less important what the score says; the main thing is for one’s own talent to be appreciated! An outstanding exponent of this kind of virtuosity, as we know, was Paganini. He did not ask himself what Beethoven had written. Nor did Mahler have any idea of faithfulness to the work. Mahler’s tendency to measure everything by its effect even applied to his own works. He could go as far as recommending this to the conductor: “If something is not really effective, you absolutely must change it. If the passage for the oboe sounds too squeaky, rewrite it for the clarinet!” In Mahler, therefore, I am permitted to make changes. But this is precisely part of being faithful to the work when I approach Mahler.

Being faultless is the aim of the Pharisees
When studying conducting, one learns to cover up one’s own mistakes. For it is of course very dramatic when one makes mistakes, isn’t it? But we all make mistakes. If one hears a mistake in a performance, then it is of course only one of many. If a musician sets the goal for himself of playing with as few mistakes as possible, he will be subjecting himself to a lot of stress. Playing without mistakes cannot be a goal, it can at best be a direction we move in. There are of course good performances which are almost faultless, but do not in fact say anything. Perfectionism cramps an artist. This artistic problem is the counterpart to the tension between Jesus and the Pharisees, who were striving for perfection… One can also think of the rich young man who wants the best and at the same time becomes cramped. A musician should be able to give himself away. He does not have to be the best, but must want to give his best. Every upright person wants to improve himself, that is clear. But as soon as one does this at the expense of others, one has taken the wrong approach. So: despite mistakes, one can be a happy person. Whoever succeeds in this is to be envied. In my case, for example, I make notes after a performance to remind myself of what could be improved, but I do not let this depress me. On the other hand, one can take one’s mistakes too lightly – or one can bury oneself in them. But this is just as wrong as perfectionism. Here, therefore, what we need is this biblical message: Jesus forgives what we have done wrong.

The sabbath instead of perfectionism
I relax on the sabbath. That is God’s plan. The text is, of course, “Six days shall you work!” So not five days. “But on the seventh day you shall rest!” If one has the privilege of working with such wonderful and talented people as I do – with musicians on such a high level – this is certainly something that brings happiness. If one had no brakes in this regard, one would work oneself to death. God knew the weakness of his creation when he said: “Remember! Do not neglect the sabbath.” For me, this means: “On this day, for once, you do not need to think about your main concerns.”

Become like the little children
You ask me about my favourite Bible passage. There is a very beautiful verse in Psalm 63: it is about God’s temple. There we read, in verse 2/4: “I long to see you in the sanctuary … I will praise you as long as I live, and in your name I will lift up my hands.” David is speaking of someone in prayer. And I also lift up my hands – in front of an orchestra. This has a different function from that in the Psalm. But the poetic language of the Bible is so rich in associations and allows so many thoughts parallel to it, below it and above it, and this verse has also become my motto. It is certainly not my claim that the concert takes place “in God’s name”. But it can nevertheless become a service of worship, for it is service to God and to our fellow man. There is something holy about it. With that, I do not mean it is always deadly serious. It can also be very joyful, or something half serious and half humorous. We are of course God’s creatures and are allowed to play – naive like little children. Jesus says: “Become like the little children.”

From: “Mich umgibt ein grosser Klang” (edited by Franz Mohr / Beat Rink)

Translation: Bill Buchanan

 

DEUTSCH

Im letzten TUNE IN hat wir einige Ausschnitte aus einem Interview des 90 jährigen Dirigenten Herbert Blomstedt abgedruckt. Herbert Blomstedt gilt als akribischer Interpret, der sich mit enormem Fleiss in die Werke der jeweiligen Komponisten vertieft. Wie geht er da mit der Gefahr des Perfektionismus um? Seine Antworten sind nicht nur für Dirigenten und Musiker, sondern für jeden Künstler gewinnbringend.  

Die geistliche Dimension der Werktreue
Für mich hat die Werktreue, die ich pflege, eine geistliche Dimension. Der Glaube legt mir den Respekt vor den Absichten des Komponisten nahe, die es zu ergründen gilt. Bescheidenheit und Respekt vor einer Komposition sind geradezu Grundvoraussetzungen für musikalisches Weiterkommen, für künstlerisches Wachstum. Keineswegs alle denken so. Es gibt einen Typ von Virtuosen, denen es viel weniger wichtig ist, was die Partitur sagt. Hauptsache, die eigene Begabung wird zur Kenntnis genommen! Ein herausragender Exponent dieses Virtuosentums war bekanntlich schon Paganini. Er hat nicht danach gefragt, was Beethoven geschrieben hat. Auch Mahler hatte keine Ahnung von Werktreue. Mahlers Hang, alles an der Wirkung zu messen, betraf sogar seine eigenen Werke. Er konnte dem Dirigenten empfehlen: „Wenn etwas nicht gut wirkt, so müssen Sie es unbedingt ändern. Wenn die Passage in der Oboe zu quietschig ist, so schreiben Sie es für die Klarinette um!“ Ich darf also bei Mahler ändern. Das gehört aber gerade zur Werktreue, die ich ihm entgegenbringe.

Fehlerlosigkeit ist das Ziel der Pharisäer
Im Dirigierunterricht lernt man, die eigenen Fehler zu vertuschen. Denn es ist ja sehr dramatisch, wenn man Fehler macht, nicht wahr?! Aber wir alle machen Fehler. Wenn man in einer Aufführung einen Fehler hört, dann ist das ja nur einer von vielen. Wenn sich ein Musiker zum Ziel setzt, möglichst fehlerfrei zu sein, wird es sehr stressig  für ihn. Fehlerlosigkeit kann kein Ziel sein, höchstens eine Richtung, in die wir gehen. Es gibt zwar gute Aufführungen, die fast makellos sind, jedoch nichts aussagen. Perfektionismus verkrampft einen Künstler. Dieses künstlerische Problem ist das  Pendant zur Spannung zwischen Jesus und den Pharisäern, die Perfektion anstreben… Man kann auch an den reichen Jüngling denken, der der Beste sein will und sich zugleich verkrampft. Ein Musiker soll sich verschenken können. Er muss nicht der Beste sein, sondern sein Bestes geben wollen. Jeder anständige Mensch will sich verbessern, zweifellos. Aber sobald man dies aufkosten anderer tut, hat man es falsch angepackt. Also: Trotz Fehlern kann man ein fröhlicher Mensch sein. Wem das gelingt, ist beneidenswert. Ich mache etwa nach einer Aufführung Notizen, in denen ich festhalte, was verbesserungswürdig ist; aber ich lasse mich dadurch nicht niederdrücken. Man kann andererseits auch seine Fehler bagatellisieren  – oder sich in ihnen vergraben. Das ist aber ebenso falsch wie Perfektionismus. Die biblische Botschaft müsste hier zum Zug kommen: Jesus vergibt  unser Fehlverhalten.
Sabbat statt Perfektionismus
Ich entspanne mich am Sabbat. Das ist Gottes Plan. Es heisst zwar: „Sechs Tage sollst du arbeiten!“ Also nicht fünf Tage. „Aber am siebten Tag sollst du ruhen!“ Wenn man mit so wunderbaren, begabten Leuten arbeiten darf wie ich – mit Musikern auf einem so hohen Niveau – so ist das schon beglückend. Wenn man da keine Bremse hätte, würde man sich zu Tode arbeiten. Gott kannte die Schwäche seiner Schöpfung, als er sagte: „Remember! Gedenke des Sabbats“. Für mich heisst das: „Du musst an diesem Tag für einmal nicht an dein Hauptanliegen denken.“

Werdet wie die Kinder
Sie fragen nach meinem liebsten Bibelwort.  Es gibt einen sehr schönen Vers in Psalm 63: Er handelt vom Tempel Gottes. Es heisst dort in Vers 2/4: „Ich schreite zum Tempel hinauf. Ich will dich preisen mein Leben lang und in deinem Namen erhebe ich meine Hände“. David sagt das als Betender. Auch ich hebe die Hände – vor einem Orchester. Dies hat eine andere Funktion als im Psalm. Aber Die poetische Sprache der Bibel ist so assoziationsreich und erlaubt so viele Neben- , Unter- und Übergedanken, dass der Vers auch mein Motto wurde. Ich beanspruche  zwar nicht, dass das Konzert „im Namen Gottes“ stattfindet. Aber es kann dennoch zum Gottesdienst werden, denn es ist ein Dienst an Gott und für unsere Mitmenschen. Es hat etwas etwas Heiliges. Damit meine ich nicht, es sei immer etwas Todernstes. Es kann auch sehr fröhlich sein, etwas halb Ernstes und halb Lustiges. Wir sind ja  Gottes Schöpfungen und dürfen spielen, – naiv wie die Kinder. Jesus sagt: „Werdet wie die Kinder“.

Aus: „Mich umgibt ein großer Klang“ (Herausgeber: Franz Mohr / Beat Rink)

 

Photo: Herbert Blomstedt at the annual Crescendo conference in Dresden 2010, interview conducted by Jan Katzschke and Peter Bannister. 

Bild: Herbert Blomstedt auf der Crescendo-Jahreskonferenz 2010 in Dresden, interviewt von Jan Katzschke und Peter Banniste

Cultural power for the powerless / Kulturelle Macht für die Machtlosen

By Tune In No Comments

ENGLISH

In his book “Culture Making”, Andy Crouch speaks very impressively about “cultural power” (i.e. “the ability to successfully propose cultural goods”). How do Christians handle this kind of “power”? Certainly differently from people who know purely “worldly” standards and are only focused on their own success.

“For the basic thing we are invited to do with our cultural power is to spend it alongside those less powerful than ourselves. The more customary phrase would be spend it on behalf of the powerless, but that is not the way power works in God’s economy. The way to spend cultural power is to open up for others the opportunity to create new cultural goods, adding our resources to theirs to increase their chance of moving the horizons of possibility for some community.
And while there are a few categories of people— the very young, the very old and the very ill— who might be truly said to be powerless (and who do especially require our service), the stories of exodus and resurrection convince us that God’s power is available even to those who do not seem to have any power of their own. We do not approach the relatively powerless as recipients of our charity but as sources of a power that we who are relatively powerful may not even know.
When we put our power at their service, we unlock their creative capacity without in any way diminishing our own…
(…)
Like the disciplines of fidelity and chastity, simplicity and generosity, acts of service and stewardship are not just quaint or pious exercises to make us better people. They are down payments on our faith that the reality of power, that most slippery of all human realities, is not as it appears. The lesson of both exodus and resurrection is that the powerless are never as powerless as they seem. Perhaps that is the truest sense of the “good news to the poor” that Jesus came to proclaim: the poor are not as poor as they, and we, think they are. The creative God of history has made his resurrection power available to them. He has made his power available to us if we will become poor in spirit— no longer simply accumulating power but freely sharing it.”

Questions (maybe also for group discussions):

– Where have we experienced that cultural power corrupts: corrupts the character, corrupts art?

– Do we know an unhealthy “hunger for cultural power” ourselves?

– How and where can we support the “culturally powerless” and help them on their path of creating culture?

Quotes from the book “Culture Making” by Andy Crouch, p. 230ff.

Editor: Beat Rink / translation: Bill Buchanan

DEUTSCH

In seinem Buch „Culture Making“ spricht Andy Crouch sehr eindrücklich von „kultureller Macht“ (d.h. „von der Fähigkeit, erfolgreich Kulturgüter hervorzubringen“). Wie gehen Christen mit dieser Art von „Macht“ um? Sicher anders als Menschen, die rein „weltliche“ Massstäbe kennen und nur den eigenen Erfolg vor Augen haben.

„Grundlegend für unseren Umgang mit kultureller Macht ist, dass wir sie im Verbund mit jenen einsetzen, die weniger Macht haben als wir. Eine gängige Empfehlung lautet: Lasst uns zugunsten der Ohnmächtigen die eigene Macht aufgeben. Doch nach Gottes Ökonomie funktioniert Macht anders. Kulturelle Macht teilen heisst, anderen die Möglichkeit geben, neue Kulturgüter zu schaffen, indem wir unsere Ressourcen mit ihren Ressourcen zusammenlegen.
So wird zumindest eine gewisse Anzahl von ihnen grössere Chancen haben, die Grenzen ihrer Möglichkeiten zu verschieben. Im Blick auf einige spezielle Gruppen – ich denke an die ganz jungen, an die ganz alten und an die sehr kranken Menschen -, von denen man in der Tat sagen kann, dass sie machtlos (und auf unsere Hilfe angewiesen) sind, lehren uns die Berichte vom Exodus und von der Auferstehung, dass Gottes Macht sogar jenen zukommt, die scheinbar überhaupt keine eigene Macht mehr besitzen. Wir behandeln also die relativ Machtlosen nicht als Empfänger unserer Barmherzigkeit, sondern als Quellen einer Macht, von der die relativ Mächtigen überhaupt nichts wissen.
Wenn wir ihnen mit unserer Macht dienen, setzen wir ihre kreativen Fähigkeiten frei, ohne zugleich einen Verlust unserer eigenen Kreativität hinnehmen zu müssen.
(…)
Wie die geistlichen Disziplinen Treue und Keuschheit, Einfachheit und Grosszügigkeit, sind auch Dienen und Helfen nicht etwa veraltete oder fromme Übungen, die uns zu besseren Menschen machen sollen. Sie sind im Investitionen eines Glaubens, der weiss: Der Schein der Macht, dieser glitschigsten aller menschlichen Wirklichkeiten, trügt.
Die Lektionen des Exodus und der Auferstehung lehren, dass die Ohnmächtigen nie so ohnmächtig sind wie sie scheinen. Vielleicht ist dies die wahre Bedeutung der „guten Nachricht für die Armen“, die Jesus verkündet hat: Die Armen sind nicht so arm wie wir denken. Der kreative Gott der Geschichte hat ihnen seine Auferstehungskraft zugänglich gemacht. Und er macht sie auch uns zugänglich, wenn wir arm werden im Geist – und wenn wir Macht nicht mehr bloss anhäufen, sondern auch freigiebig teilen.“

Fragen (evtl. auch für Diskussion in Gruppen)

– Wo haben wir erfahren, dass kulturelle Macht korrumpiert: den Charakter korrumpiert, Kunst korrumpiert?

– Kennen wir selber einen ungesunden „kulturellen Machthunger“?

– Wie und wo können wir die „kulturell Machtlosen“ unterstützen und sie in ihrem kulturellen Schaffen fördern?

Übersetzte Zitate aus dem Buch “Culture Making” by Andy Crouch, InterVarsity Press p. 230ff.

Text und Übersetzung aus dem Englischen: Beat Rink