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September 2018

AUSSCHREIBUNG WILDWUCHS FESTIVAL 2019 / Wer hat hier Recht?(e) Ein künstlerischer Projektparcours zur UN-Behindertenrechtskonvention

By Ausschreibungen No Comments

«Das Wildwuchs Festival Basel ermöglicht Begegnungen zwischen Leuten mit ganz unterschiedlichen Besonderheiten. Diese Besonderheiten werden hier von Einschränkung oder sogenannten Behinderungen zu Fähigkeiten, zu Talenten, zur Chance auf eine besondere Sichtweise auf das Leben und die Welt.»

Aus der Begründung zur Verleihung des Schweizer Theaterpreises 2018 Wildwuchs stärkt Aussenseiterpositionen, fördert kulturelle Vielfalt, Diversität und Nonkonformismus. Es präsentiert und diskutiert neue Tanz- und Theaterformen und ermöglicht Menschen in allen Lebenssituationen die aktive Teilnahme am kulturellen Leben. Für die Festivalausgabe 2019 lanciert Wildwuchs einen Projektparcours mit verschiedenen künstlerischen Formaten. Thematischer Ausgangspunkt ist der aktuelle Stand der Umsetzung der UN-Behindertenrechtskonvention (UN-BRK) in der Schweiz und speziell in Basel. Mit dieser öffentlichen Ausschreibung laden wir schweizweit Kunstschaffende mit und ohne Behinderungen ein, einen Projektvorschlag einzureichen für eine künstlerische Auseinandersetzung mit der UN-BRK. Die Ausschreibung richtet sich an Kunstschaffende aus allen Disziplinen. Die Projekte sollen im öffentlichen Raum oder an ausgewählten Orten in Basel-Stadt und/ oder Basel-Land stattfinden. Projekte mit interessanten Zugriffen und Herangehensweisen auf das Thema werden von einer Jury ausgewählt, um dann im Rahmen des Wildwuchs Festivals 2019 produziert und innerhalb eines Parcours öffentlich präsentiert zu werden. Wildwuchs interessiert sich vorrangig dafür, Unmittelbarkeit herzustellen und Begegnungen auf Augenhöhe zu ermöglichen. Eine Jury wählt aus den Einsendungen 5 Projekte zur Umsetzung aus. Dabei interessiert sowohl die inhaltliche Auseinandersetzung, die qualitativ ästhetische Umsetzung sowie der Einbezug Betroffener. Die Projektergebnisse werden im Rahmen des Wildwuchs Festivals 2019 der Öffentlichkeit präsentiert.

weitere Infos

Bewerbungsfrist ist der 16. November 2018

wildwuchs Festival, Klingentalgraben 2, Postfach 625, 4005 Basel
Kontakt: Livia Matthäus, Produktionsleitung „Wer hat hier Recht(e)?, matthaeus@wildwuchs.ch

Bewerbungsdokument

KRITERIEN & RAHMENBEDINGUNGEN

• Verschiedene Formate und Disziplinen (Theater, Tanz, Film, bildende Kunst, Musik etc.) sind möglich

• Dauer für Aufführungen ca.15 – 20 Minuten bzw. nach Absprache

• Es können keine Reise- und Übernachtungskosten gezahlt werden

• Die Projekte müssen in Zusammenarbeit mit Betroffenen erarbeitet werden

• Wildwuchs stellt produktionstechnische und inhaltliche Betreuung

• Jedem Projekt wird ein*e Expert*in zur Seite gestellt

• Insgesamt werden 5 Projekte durchgeführt, mit je einem Produktionsbudget zwischen CHF 3’000.- und CHF 12’000.- in Abhängigkeit vom Projektumfang

• Drittmittel können bei Bedarf von den Kunstschaffenden selbst zusätzlich akquiriert werden

ZEITRAHMEN

• 16. November 2018 Bewerbungsschluss

• 7. Dezember 2018 Treffen mit eingeladenen Kunstschaffenden

• 12. Dezember 2018 Information über finale Auswahl an Kunstschaffende

• ab Januar 2019 Möglicher Projektbeginn

• 19. Januar 2019 Vorbereitungstreffen mit allen Projektbeteiligten

• 18. Mai – 2. Juni 2019 Präsentation im Rahmen des Wildwuchs Festivals

BEWERBUNG

• Ausgefülltes Bewerbungsformular (siehe separates Word-Dokument)

• Bewerbungsschreiben mit Projektidee (3 – 5 DIN A4 Seiten)

• Kurze CVs der Beteiligten

• Bewerbungen als PDF per Mail an matthaeus@wildwuchs.ch, Betreff: „Bewerbung BRK“

• Bewerbungsschluss: 16. November 2018

WEITERE INFOS

www.wildwuchs.ch

Link zur Behindertenrechtskonvention

Link zum Schattenbericht

Encouragment / Ermutigung

By Tune In No Comments

ENGLISH

One of the most important and most beautiful fruits of fellowship among artists is mutual encouragement.

Not a one-way street
Encouragement should not be a one-way street. It is easy to expect encouragement from others (from an audience, for example), but very much more difficult to overcome one’s self-centredness and to praise others. “Love until it hurts” was Mother Teresa’s maxim.
This pain may perhaps be felt where one receives no encouragement back from others. Or where one knows that the other is a better artist. This painful training in love causes us to mature and is toxic for one’s own egoism.
Where, in the coming days, can I encourage someone until it hurts?  

Hard-hitting encouragement
Hard-hitting criticism can be discouraging. But encouragement, too, can be hard-hitting and merciless. Unlike competitive thinking, however, it does not intend to hurt, but sometimes it has to. This is motivated by love and by the hope that the other will become better. I can remember how one of my aunts, who was among the best puppeteers of her generation, came to visit my mother and afterwards left our house in tears. Why? With a heavy heart, my mother had pointed out to her cousin some weak points in the dramatic scheme of her puppet theatre piece. Years later, my aunt, whose name was Therese Keller (1923-1972), came to see my mother again and admitted to her that this criticism had been unbelievably painful, but at the same time it had given her a direction for the future. “Hard-hitting encouragement” is an art. And it involves a high risk. It can break a friendship. But it can also bring depth to a friendship and bear beautiful fruit.

Encouragement from heaven
In the Letter to the Hebrews we read of the “cloud of witnesses” who look down to us from heaven and encourage us like enthusiastic spectators in a sport stadium. The Letter to the Hebrews correspondingly uses sport terminology: “Therefore, since we are surrounded by such a great cloud of witnesses, let us throw off everything that hinders and the sin that so easily entangles, and let us run with perseverance the race marked out for us. Let us fix our eyes on Jesus, the author and perfect of our faith, who for the joy set before him endured the cross, scorning its shame, and sat down at the right hand of the throne of God…” (Hebrews 12,1+2).
Sin (taking the wrong direction, missing one’s goal, egoism, forgetting God, disproportionate worrying etc.) makes us tired. What, then, is the “cloud of witnesses”? The answer is found in Hebrews 11, where model examples of faith from the books of the Old Testament are listed. The story of their lives encourages us. It shows that God neither forgets nor fails anyone who trusts in him. This remains true, even if life does not always go from peak to peak, but also leads through valleys. But it is especially in the valley that God’s help is present. And it is entirely permissible for us to picture with our inner eye a “cloud of witnesses” encouraging us like a frenetic crowd at a sports event. Sometimes we can allow ourselves to ask for a quite concrete encouragement from heaven.

Ilie Croitroru, a young conductor from Moldova (he is organising a Crescendo Festival in the town of Cahul between 24th and 26th September), recently recalled the following at a conference: “At the age of 16, I went to another town to study music. I had hardly any money, and what I had was used up quickly. I slept in an almost unheated room and was hungry. One night I cried out to God for help. I prayed, ‘You see that my father is a faithful pastor and that money is short in our family. But you know he made an agreement with you that he would take care of your children – and you were to take care of his children. Now please take care of me, God. I am hungry.’ – I fell asleep during this prayer. The next morning, the owner of the house knocked on my door and said that an Orthodox priest had handed in a parcel for me. He gave it to me. It was a big parcel – full of food!”

Where can I remind myself in the next few days of the “cloud of witnesses”?
Where should I find (in the sense of Hebrews 12) the right, purposeful orientation and strength to continue to run? Where can I ask God for an absolutely concrete encouragement?
 

Text: Beat Rink / Translation: Bill Buchanan

DEUTSCH

Eine der wichtigsten und  schönsten Früchte einer Gemeinschaft unter Künstlern ist die gegenseitige Ermutigung.

Keine Einbahnstrasse
Ermutigung soll keine Einbahnstrasse sein. Es ist einfach, von anderen (etwa vom Publikum) Ermutigung zu erwarten, aber ungleich schwieriger, seine Ich-Zentriertheit zu überwinden und andere zu loben. Lieben, bis es schmerzt“, war der Leitspruch von Mutter Theresa. Der Schmerz wird vielleicht dort spürbar, wo man selber vom anderen keine Ermutigung bekommt. Oder wo man weiss, dass der andere der bessere Künstler ist. Diese schmerzvolle Liebesübung lässt reifen und ist Gift für den eigenen Egoismus.
Wo kann ich in diesen Tagen jemanden ermutigen, bis es schmerzt?  

Knallharte Ermutigung
Knallharte Kritik kann entmutigen. Aber auch Ermutigung kann knallhart und schonungslos sein. Sie will jedoch nicht verletzen wie Konkurrenzdenken, aber sie muss es manchmal. Ihr Motiv ist die Liebe und die Hoffnung, dass der andere besser wird. Ich erinnere mich daran, wie eine Tante von mir, die zu den besten Puppenspielerinnen ihrer Generation gehörte, bei meiner Mutter zu Besuch war und danach unser Haus weinend verliess. Warum? Meine Mutter hatte ihrer Cousine schweren Herzens einige Schwachstellen in der Dramaturgie ihres Puppenspiels aufgezeigt. Nach Jahren kam Therese Keller (1923-1972), so hiess meine Tante, wieder auf meine Mutter zu und gestand ihr, dass diese Kritik unglaublich schmerzhaft, aber zugleich zukunftsweisend gewesen sei.
„Knallharte Ermutigung“ ist eine Kunst. Und sie ist riskiert viel. Eine Freundschaft kann daran zerbrechen. Aber sie kann eine Freundschaft auch vertiefen und schöne Früchte tragen.

Ermutigung vom Himmel
Wir lesen im Hebräerbrief von der „Wolke der Zeugen“, die im Himmel auf uns herabblicken und uns ermutigen wie ein sportbegeistertes Publikum auf der Tribüne. Der Hebräerbrief gebraucht denn auch die Terminologie aus dem Sport: „Darum wir auch, dieweil wir eine solche Wolke von Zeugen um uns haben, lasset uns ablegen die Sünde, so uns immer anklebt und träge macht, und lasset uns laufen durch Geduld in dem Kampf, der uns verordnet ist. 2und aufsehen auf Jesus, den Anfänger und Vollender des Glaubens; welcher, da er wohl hätte mögen Freude haben, erduldete das Kreuz und achtete der Schande nicht und hat sich gesetzt zur Rechten auf den Stuhl Gottes.…“(Hebräer 12,1+2)
Uns macht Sünde (falsche Orientierung, Zielverfehlung, Egoismus, Gottvergessenheit, übermässige Sorge usw.) müde.
Was ist nun die „Wolke der Zeugen?“ Die Antwort gibt Hebräer 11, wo Glaubens-Vorbilder aus den alttestamentlichen Büchern angeführt werden. Ihre Lebensgeschichte ermutigt. Sie zeigt auf, wie Gott niemanden vergisst und im Stich lässt, der auf ihn vertraut. Dies, obwohl das Leben nicht immer ein Höhenflug ist, sondern auch durch Täler geht. Aber auch gerade im Tal ist Gotte Hilfe da. Und wir dürfen uns ruhig vor dem inneren Auge ausmalen, wie uns eine „Wolke von Zeugen“ ermutigt wie ein frenetisches Sportpublikum. Manchmal dürfen wir um eine ganz konkrete Ermutigung aus dem Himmel bitten.

Ilie Croitroru, ein Dirigent aus Moldawien (vom 24.-26.9. organisiert er ein Crescendo-Festival in der Stadt Cahul), hat kürzlich auf einer Konferenz Folgendes erzählt: „Mit sechzehn Jahren kam ich in eine andere Stadt, um Musik zu studieren. Ich hatte kaum Geld, und dieses war auch schnell aufgebraucht. Ich schlief in einem kaum geheizten Zimmer und hatte Hunger. Eines Nachts flehte ich Gott um Hilfe an. Ich betete: Du siehst, dass mein Vater ein treuer Pastor und dass in unserer Familie das Geld knapp ist. Er hatte es ja mit Dir abgemacht, dass er sich um Deine Kinder kümmern würde – und Du Dich um seine Kinder kümmern solltest. Bitte kümmere Dich nun um mich, Gott. Ich habe Hunger. – Über diesem Gebet schlief ich ein. Am anderen Morgen  klopfte der Hausbesitzer an meine Tür und sage, ein orthodoxer Priester habe für mich ein Paket abgegeben. Er gab es mir. Es war ein grosses Paket – voller Esswaren!“

Wo darf ich mich in der nächsten Zeit an die „Wolke der Zeugen“ erinnern?
Wo soll ich (gemäss Hebräer 12) die richtige Zielorientierung und Kraft zum Weiterrennen gewinnen? Wo darf ich Gott um eine ganz konkrete Ermutigung bitten?      

Text: Beat Rink   

Kollektiv F lädt zur Audition ein

By Ausschreibungen No Comments

Für: DOMINO RACE …oder wie eins zum andern führt

Ein Tanzprojekt im öffentlichen Raum von Kollektiv F und Dampfzentrale Bern

Wann: Sonntag 14. Oktober 10 – 14 Uhr

Wo: Probebühne, Tanzstudio Dampfzentrale Bern

Wer: Professionelle zeitgenössische Tänzer*innen

Ein Körper stösst an einen anderen, dieser strauchelt, versperrt einem dritten den Weg. Der weicht aus. Einer fällt. Einer wird gehalten. Jener wird nur durch einen Blick gestreift, doch der Blick löst eine Bewegung und eine neue Begegnung aus. Mal sind es zwei, mal drei, mal viele Körper, die zufällig zusammentreffen und physisch aufeinander reagieren. Es entsteht eine Folge von Bewegungen, eine Kette von Reaktionen über viele Körper hinweg.

«Domino Race» basiert auf der Idee eines Dominos aus menschlichen Körpern im öffentlichen Raum. Wir kreieren auf der Strasse scheinbar zufällige Situationen, welche durch ihre Gestaltung aus dem Alltag herausstechen und einen Lauf von menschlichen Begegnungen im öffentlichen Raum lostreten. So entsteht eine Verkettung von Situationen. Wo hat der Zufall Einfluss auf unser Leben? Was wäre geworden, wenn ich damals die andere Strassenseite gewählt hätte? Erreicht mich eine flüchtige Begegnung? Verändert mich eine Berührung?

An «Domino Race» sind ca. 12 Tänzerinnen und Tänzer beteiligt, die sich zusammen mit dem Publikum auf einen Parcours machen und erleben, wie eins zum anderen führt. Diese Ereigniskette erfolgt über 7- 10 Stationen von Bärenplatz über die Bundesterrasse, den Marzilistutz hinunter, durchs Marzilibad in die Dampfzentrale.

Proben: Di 23. April – Do 2. Mai in der Dampfzentrale Bern

Vier Vorstellungen: Fr 3. – So 5. Mai 2019 in der Stadt Bern

Konzept und Künstlerische Leitung: Anna Heinimann und Luzius Engel

Konzeptionelle Mitarbeit: Maja Brönnimann und Lena Boss

Infos und Anmeldung:

Anna Heinimann

violanna@gmx.de

00 41 78 742 32 30

www.kollektiv-f.ch

Paintbrush and film-camera, violin and dancing shoes, awake! / Pinsel und Filmkamera, Violine und Tanzschuhe, wacht auf! (Psalm 57)

By Tune In No Comments

ENGLISH

“Psaltery and harp, awake!”, the church sings in the original German version of “Praise to the Lord, the Almighty” [“Lobe den Herren, den mächtigen König der Ehren”] by Joachim Neander (1680) or in the eponymous Bach choral cantata BWV 137 (1725).  
What does this metaphor mean? Why and how should the instruments awake?
By the way, is the same statement applicable to paintbrush and writer’s pen or computer, to photographic and film cameras, to dancing shoes and theatrical costumes?
The verse is found in Psalm 57 (and also in Psalm 108).

David leaves the cave
Let us start with this question: Who is the speaker in Psalm 57? It is David, who hid from Saul in a cave. In desperate straits, he asks God for help.
After 5 verses of intensive pleading, which brings us to the middle of the Psalm, the mood is however transformed. Now David is no longer asking to be rescued. Is it as if, having just emerged from the darkness of his cave, he has let his gaze sweep over the earth. What does he see there? The land in which his enemies are still looking for him. But, in his inner eye, he simultaneously sees God’s glory (Hebr.: kabod) which spreads over the earth and which increasingly dispels any fear he has of his enemies. His enemies even fall into the ditch they dug themselves. Like a boomerang, their evil returns to them. Is this likewise part of the inner vision, or is it something he has already experienced? We do not know. The important point is that David knows this: This is what happens. God is greater than my enemies.

A question along the way:
Where do we lack courage and feel anxiety? Where have we withdrawn into a cave in order to hide from other people or from unpleasant situations? Why not step out of the cave and find a new vision of God’s glory? Have we already experienced how what oppresses us then loses its power little by little?  

David’s kabod awakes
David’s experience “makes his heart steadfast” and leads him to praise God: “I will sing and make music” (verse 7). In verse 8, the future king of Israel calls on his own “soul”: “Awake!” In the original Hebrew text, the actual word used is kabod (= magnificence, dignity, splendour). In the earlier verse 5 (as almost everywhere else in the Bible), the word has already been used as a characteristic of God. God is magnificent! But God has also “crowned [man] with glory and honour” (Psalm 8, 5). Here a “mysterious point of identity between God and man becomes visible” (according to the Old Testament scholar Gerhard von Rad).
This means that the dignity, the glory of man should awake.
How should one understand this? Perhaps in the sense that David – and with him everyone who leaves a cave and “sees” God’s glory – awakes to a new self-awareness. So this self-awareness comes from an awareness of God and not, as modern man defines it, from a dependence on God. David probably meant it this way: “My experience tells me that I have a kabod even in the midst of persecution because I belong to a glorious God. It is this awareness that should awake in me!”    

David’s instruments awake
Now, in verse 8, we read: “Awake, harp and lyre!”.  One could understand it this way: Now the artistic gifts should “awake”. Here, too, this is no existentially autonomous artist who thinks that his art is better, the freer it is from any reference to God. The wish is for the instruments to awake in order to praise God!

A question as we go: Do we believe that our artistic potential can “awake” precisely due to a dependence on God? Of course, we do not call on our tools and instruments to “awake” in poetically metaphorical language. But we can pray for an “artistic awakening” – in our own creative work and also in that of others!  

The dawn awakes
The second sentence in verse 8 is: “I will awaken the dawn!” What does this mean? It is easier for us to say what it certainly does not mean. David has no fantasies of (artistic) omnipotence and does mean that the dawn is waiting for his music. Nor is he in any sense a Romantic before his time, joining in these wonderful verses by Joseph von Eichendorff (1788-1857): “A song sleeps in all things /which dream eternally around us / and the world begins to sing / if you only find the magic word” [“Schläft ein Lied in allen Dingen, / die da träumen fort und fort / und die Welt hebt an zu singen / triffst du nur das Zauberwort”].
Nor can it simply mean that David likes to get up early… although that might be true. My guess is that David expects that his praise of God will not remain a private experience, but that it will spread. The glory of God should be spread across the world and awake the entire creation to praise God – through music. David believes that music leads others into the glory of God and into praising God.

Prayer:
Law, help me to understand this threefold wake-up call by David to his own kabod, to his instruments and to the dawn. But first help me to emerge from my cave and to remind myself of your glory. Let me experience how that which oppresses me loses its strength. 
I pray that you will awaken in me an awareness of the dignity and splendour that you have given me
And even if I do not make the same kind of art as those who lead the praise of God in church: Awaken my art, whose purpose is to honour you. And help it to awaken something in other people – even if it is only a distant impression of your kabod. Amen.

Text: Beat Rink / Translation: Bill Buchanan

DEUTSCH

„Psalter und Harfe, wacht auf!“ singen wir in der Kirche mit dem Lied „Lobe den Herren, den mächtigen König der Ehren“ von Joachim Neander (1680) oder mit der gleichnamigen Bach-Chorkantate BWV 137 (1725).
Was bedeutet diese Metapher? Warum und wie sollen die Instrumente aufwachen? Gilt dasselbe übrigens auch für Pinsel und Schreibstift oder Computer, für Foto- und und  Filmkamera, für Tanzschuhe und Theaterkostüm? Der Vers steht im Psalm 57 (und auch in Psalm 108)

David verlässt die Höhle
Fragen wir zuerst: Wer spricht in Psalm 57? Es ist David, der sich vor Saul in einer Höhle versteckt. Er bittet Gott in höchster Bedrängnis um Hilfe.
Nach 5 Versen intensiven Flehens, das heisst in der Mitte des Psalms, schlägt die Stimmung allerdings um. David bittet nun nicht mehr um Rettung. Es ist, als sei er soeben aus seiner Höhlendunkelheit hinausgetreten und habe seinen Blick über die Erde schweifen lassen. Was sieht er da? Das Gebiet, in dem seine Feinde immer noch nach ihm suchen. Aber vor seinem inneren Auge sieht er zugleich Gottes Herrlichkeit (hebr. Kabod), die sich über die Erde ausbreitet, und die die Furcht vor den Feinden immer mehr vertreibt. Die Feinde fallen sogar in die eigene Grube. Wie ein Bumerang fällt ihre Bosheit auf sie selbst zurück. Ist dies ebenfalls Teil der inneren Schau oder schon Erfahrung? Wir wissen es nicht. Wichtig ist, dass David weiss: So geschieht es. Gott ist grösser als meine Feinde.

Zwischenfrage:
Wo sind wir mutlos und verängstigt? Wo haben wir uns in eine Höhle zurückgezogen, um uns vor anderen Menschen oder vor unangenehmen Situationen zu verstecken? Warum nicht aus der Höhle heraustreten und eine neue Sicht für Gott Herrlichkeit gewinnen? Haben wir schon erfahren, wie das, was uns bedrängt, dann Stück für Stück an Macht verliert?  

Davids Kabod erwacht
Davids Erfahrung „festigt das Herz“und führt ihn zum Gotteslob: „Ich will singen und spielen“ (Vers 8). In Vers 9 ruft der künftige König Israels nun seiner eigenen „Seele“ zu: „Wach auf!“ Im hebräischen Urtext steht eigentlich das Wort Kabod (= Herrlichkeit, Würde, Glanz). Kabod ist schon im vorausgehenden Vers 6 (wie auch sonst fast überall in der Bibel) eine Eigenschaft Gottes. Gott ist herrlich! Aber Gott hat auch den Menschen mit Würde, mit „Herrlichkeit und Pracht“ ausgestattet (Psalm 8,6). Hier ist ein „geheimnisvoller Identitätspunkt zwischen Mensch und Gott sichtbar“ (der Alttestamentler Gerhard von Rad)
Das heisst: Die Würde, die Herrlichkeit des Menschen soll erwachen. Wie kann man das verstehen? Vielleicht so, dass David – und mit ihm jeder, der aus einer Höhle heraustritt und Gottes Herrlichkeit „sieht“, zu einem neuen Selbstbewusstsein erwacht. Dieses Selbstbewusstsein kommt also aus einem Gottesbewusstsein und nicht, wie es der moderne Mensch definiert, aus der Unabhängigkeit von Gott. David meinte es wohl so: „Ich erfahre, dass ich mitten in einer Verfolgungssituation einen Kabod habe, weil ich zu einem herrlichen Gott gehöre. Dieses Bewusstsein soll nun in mir erwachen!“      

Davids Instrumente erwachen
Nun, in Vers 9, heisst es: „Harfe und Psalter, wacht auf!“ Man kann es so verstehen: Jetzt sollen auch die die künstlerischen Gaben erwachen. Auch hier spricht kein existentiell autonomer Künstler, der meint, seine Kunst sei umso besser, je freier sie von jedem Gottesbezug ist. Die Instrumente sollen zum Gotteslob erwachen!

Zwischenfrage:
Glauben wir, dass unser künstlerisches Potential gerade in der Abhängigkeit von Gott „erwachen“ kann? Sicher rufen wir unseren Werkzeugen nicht in poetisch-metaphorischer Sprache zu: „erwachet!“ Aber wir können um „künstlerisches Erwachen“ beten – in unserem eigenen Schaffen und auch bei den anderen!  

Das Morgenrot erwacht
Der zweite Satz in Vers 9 lautet: „Ich will das Morgenrot wecken!“ Was ist nun damit gemeint? Wir können besser sagen, was damit bestimmt nicht gemeint ist. David hat keine (küstlerischen) Allmachtsphantasien und meint nicht, das Morgenrot würde auf seine Musik warten. Er ist sicher auch kein Romantiker avant la lettre, der mit Joseph von Eichendorffs wunderschönen Versen dichtet: „Schläft ein Lied in allen Dingen, / die da träumen fort und fort / und die Welt hebt an zu singen / triffst du nur das Zauberwort“. Sicher ist damit auch nicht nur gemeint, dass David ein Frühaufsteher ist. Dies vielleicht auch… Ich vermute: David erwartet, dass sein Gotteslob nicht bei sich bleibt, sondern dass es sich ausbreitet. Die Herrlichkeit Gottes soll sich über die Welt ausbreiten und die ganze Schöpfung zum Lob Gottes erwecken – durch die Musik. David glaubt daran, dass die Musik andere in die Herrlichkeit Gottes und ins Lob Gottes hineinführt.

Gebet:
Herr, hilf mir, diesen dreifachen Weckruf Davids an den eigenen Kabod, an die Instrumente und an das Morgenrot zu verstehen. Hilf mir aber zuerst, aus meiner Höhle herauszutreten uns mich an Deine Herrlichkeit zu erinnern. Lass mich erfahren, dass an Kraft verliert, was mich bedrängt. Erwecke in mir das Bewusstsein für die Würde und Herrlichkeit, die Du mir gegeben hast.Und auch wenn ich nicht dieselbe Art von Kunst mache wie jene, die in der Kirche das Gotteslob anstimmen, bete ich: Erwecke meine Kunst, die Dich ehren soll. Und hilf, dass sie auch in anderen etwas aufweckt – und sei es auch nur eine Ahnung Deines Kabod. Amen.

Text: Beat Rink   

MORGENSTUND HAT KUNST IM MUND / Motto: Freundschaft

By Ausschreibungen No Comments

Liebe Künstlerinnen und liebe Künstler

Wir freuen uns!

„Morgenstund hat Kunst im Mund“ findet 2019 wieder im Hotel Wartmann (Rudolfstr. 15, 8400 Winterthur) statt. Wir haben das Projekt leicht modifiziert, so dass die teilnehmenden Künstlerinnen und Künstler mehr Zeit zum Einrichten und für gegenseitige Zimmerbesuche haben und allenfalls noch einen Abstecher in ein Winterthurer Museums machen können.

Freitag, 11. Januar 2019 (entre nous):

17:00 Uhr bis 19:00 Uhr offizielles Check-In (auf Anfrage Anreise auch früher möglich)

19:00 Uhr Willkommensdrink

20:00 Uhr Abendessen (optional: bitte auf dem Formular ankreuzen)

Samstag, 12. Januar 2019 (öffentlich):

Vormittag Einrichten der Zimmer und Abgabe der definitiven Preisliste Führung durch das Kunst Museum Reinhart am Stadtgarten (optional, Eintritt separat)

09:00 Uhr bis 10:00 Uhr Frühstück (inklusiv)

10:00 Uhr bis 11:00 Uhr Check-In für Nachzügler

15:00 Uhr Vernissage mit Ansprache im Foyer

15.30 Uhr bis 19.30 Uhr Ausstellung (Zimmerzeit für die Künstlerinnen und Künstler)

20:00 Uhr Abendessen (optional: bitte auf dem Formular ankreuzen)

21:30 Uhr bis 22:00 Uhr Lesung mit Helmut Dworschak zum Motto „Freundschaft“

15:00 Uhr bis 23:00 Uhr Barbetrieb in der Lounge

Sonntag, 13. Januar 2019 (öffentlich):

09:00 Uhr bis 10:00 Uhr Frühstück (inklusiv)

10:00 Uhr bis 14:00 Uhr Ausstellung (Zimmerzeit für die Künstlerinnen und Künstler)

14:30 Uhr Verleihung des „Goldenen Zahnbürstchens“ und Apéro

15:00 Uhr bis 16 Uhr Räumung der Zimmer

Kosten:

Doppelzimmer inkl. 2 x Übernachtung mit Frühstück für 2 Personen: CHF 180.- Einzelzimmer inkl. 2 x Übernachtung mit Frühstück für 2 Personen: CHF 140.- Die Abendessen werden separat verrechnet, die Frühstücke sind im Preis inbegriffen. Die Teilnahmegebühren helfen uns, die Kosten für die Organisation/Kuratorium, Helferinnen und Helfer und vieles Weiteres zu decken.

Ausstellungskonzept und Teilnahmebedingungen:

Motto:

Die diesjährige Ausstellung steht unter dem Motto „Freundschaft“. Künstlerinnen und Künstler, die sich um die Teilnahme bewerben, sind gebeten, bis zum 15. Oktober ein passendes Konzept in der Länge einer A4-Seite mit Zimmertitel, eine provisorische Werkliste (Nummer, Titel, Jahr, Technik, Grösse, Preis) wie auch ihre Biografie und aktuelle Ausstellungsliste abzugeben.

Weitere Infos, Flyer

Zeitplan:

Bis 15. Oktober Bewerbungsfrist
Bis 30. Oktober Zu- und Absagen

Anmelden:

Lucia Angela Cavegn
Oberfeldstrasse 32
8408 Winterthur
cavegn@kunstweise.ch

Destructive genius?! / Zerstörerische Genialität?!

By Tune In No Comments

ENGLISH

In TUNE IN 272, we spoke of a culture-rejecting attitude as encountered among certain theologians and entire denominational traditions. It is easy to criticise this attitude. But do not let us be too glib in our criticism!
The power of the Christian faith – including its power to attract – develops not when it is constantly “being conformed to the pattern of this world” (Romans 12,2), but rather when, in union with Christ, it stands up in opposition to powers which develop destructive potential in the world of culture.
But do such powers exist at all in the world of culture, or even in the arts scene? There is, after all, so much outstanding art, so much genius and creative power which one can only call “divine”.
Wait, stop! Precisely where one is too quick to mention “God” in the same breath as human creativity, caution is required.
Of course, no theologian disputes that creativity is an enormous gift from the Creator and therefore shows traces of the “divine”. Yet let us listen to the voice of one of the greatest Protestant theologians of the 20th century, Emil Brunner. In his work “Christianity and Civilisation”* , he wrote the following with regard to the exaggerated value put on the creative mind in the Renaissance and especially in the Romantic period:

„But since the Renaissance a thoroughgoing transformation has taken place. It is no longer man as such, but it is the creative individual upon whom this supreme accent is placed. The creative individual steps out of the general crowd and is illuminated by a spotlight of hitherto unparalleled intensity. The names of the great masters are spread abroad over the whole world and their fame is cherished with the greatest solicitude.
In the realm of liberal art, but even more in that of science, the rivalry of great men is the order of the day, not seldom taking the ugly form of disputes about priority. To be a man, a human being, is something; but to be a famous, eminent, creative man is much more.
(…)
It is particularly in the epoch of Romanticism that the veneration of genius reaches its maximum. According to Schelling, it is the creative mind, the work of the genius, in which the divine creativity of nature, identical with God-head, reaches its culminating point. In the creative work of the genius “the holy, eternally-creating divine power of the world which engenders all things” breaks forth. Creative genius is the highest manifestation of creative deity. The man of genius, so we read in the book of a late Romantic philosopher, is a happy solution of the tragedy of human history.’ Genius is the manifestation of the world-spirit. “Music is a higher revelation than all wisdom and philosophy,” says Beethoven.
Whilst this metaphysical interpretation of genius has become rare in our days, we are certainly affected by that change within the hierarchy of values according to which human creativity, talent and genius takes the highest place and is the measure and criterion of human value. The man of genius may do what he likes , whatever seems necessary to his productive work; genius is an excuse for everything. To apply moral standards to the man of genius appears as a sign of the narrowmindedness of commonplace people. For the creative genius there exists a special decalogue, the first commandment of which is: I am creative, therefore I can do what I find good. Here we have a kind of Nietzschean power-morality. (…) But it is not morality alone which is devaluated, but also religion. One who is himself a god needs no religion; he is divine in himself.“  

QUESTIONS:

Where do we experience the striving for “genius” (in ourselves and in others) as problematic or even destructive?

In this context, what is the significance of Romans 12,2 (“Do not conform any longer to the pattern of this world”) and a word such as Matthew 23,11+12 (“The greatest among you will be your servant. For whoever exalts himself will be humbled, and whoever humbles himself will be exalted”)?  

Text: Beat Rink
Translation: Bill Buchanan
* part1, chapter X (passages highlighted by us)

DEUTSCH

In TUNE IN 272 war von der kultur-ablehnenden Haltung die Rede, wie sie sich bei gewissen Theologen und ganzen kirchlichen Strömungen findet.  Es ist leicht, diese Haltung zu kritisieren. Aber machen wir es uns nicht zu leicht! Der christliche Glaube entfaltet dort seine Kraft – auch seine Anziehungskraft,  wo er sich nicht überall „der Welt gleichstellt“ (Römer 12,2), sondern wo er in Verbindung mit Christus auf Opposition gegen Mächte geht, die in der Kulturwelt zerstörerisches Potential entfalten.
Aber gibt es in der Kulturwelt oder gar in der Kunstszene überhaupt solche Mächte? Es gibt ja so viel grossartige Kunst, so viel Genialität und Schöpferkraft, die man „göttlich“ nennen muss.
Aber halt! Gerade dort, wo „Gott“ allzu schnell im gleichen Atemzug mit menschlicher Kreativität genannt werden, ist Vorsicht geboten. Zwar bestreitet kein Theologe, dass Kreativität eine gewaltige Gabe des Schöpfers ist  und somit Spuren des „Göttlichen“ trägt.
Doch hören wir auf die Stimme eines der grossen protestantischen Theologen des 20. Jahrhunderts: Emil Brunner In seinem Werk „Christentum und Kultur“ * schreibt er im Blick auf die Überhöhung des kreativen Menschen in der Renaissance und vor allem der Romantik Folgendes:

„Die Individualisierung, die im christlichen Lebenszusammenhang… der ewig-göttlichen Bestimmung gegolten hatte, wird jetzt (in der Renaissance B.R.)auf das Individuum übertragen. Die Namen der berühmten Meister glänzen nun über die ganze Welt hin, und dieser Ruhm wird mit aller Sorgfalt gepflegt. Nicht nur auf dem Gebiet der Kunst,  fast noch mehr auf dem Gebiet der Wissenschaft entsteht die Rivalität der Koryphäen, die oft die hässliche Form von Prioritätsprozessen annimmt.
Ein Mensch zu sein, ist etwas. Aber ein berühmter, ein hervorragender, schöpferischer Mensch zu sein – das ist noch viel mehr.
(…)
Es ist namentlich die Romantik, die in der Verherrlichung des Genialen ein Maximum leistet.  Im schöpferischen Menschen erreicht, so Schellings romantisch-metaphysische Deutung, das schöpferische Wesen der Natur, die mit der Gottheit identisch ist, den Höhepunkt ihrer Produktion. Im schöpferischen Werk des Genies bricht das „Heilige, die ewig-schaffende göttliche  Kraft der Welt, welche alle Dinge hervorbringt“ durch. … Der schöpferische Genius ist die höchste Manifestation der schöpferischen Gottheit.  Der geniale Mensch, so heisst es bei einem spätromantischen Philosophen, ist eine glückliche Lösung der Menschheitstragik.  In schöpferischen Menschen manifestiert sich der Weltgeist. „Musik ist die höhere Offenbarung als alle Weisheit und Philosophie“ sagt Beethoven.
So wird das schöpferische zum Massstab des menschlichen überhaupt, zum höchsten menschlichen Wert, dem alle anderen, vor allem auch das eigentlich Menschliche, das Sittliche, untergeordnet werden. Die Genialität entschuldigt alles, dem Genie ist alles erlaubt, was ihn zu seiner genialen Produktion notwendig scheint. Sittliche Massstäbe an den genialen Menschen anzulegen, erscheint als Zeichen einer beschränkten Spiessbürgerlichkeit.  Für den schöpferischen Menschen gibt es eine Ausnahmemoral, die heisst:  ich bin produktiv, darum kann ich tun, was ich für richtig halte.  Es gilt hier eine Art nietzschescher Herrenmoral (…)  Aber nicht nur die Sittlichkeit,  auch die Religion wird von da aus abgewertet.  Die Genialität bedarf, da sie ja selbst das Göttliche ist,  keiner religiösen Ein- oder Unterordnung. Das Geniale  selbst tritt an die Stelle des Religiösen.“  

FRAGEN:

Wo erleben wir das Streben nach „Genialität“ (bei uns und bei anderen) als problematisch oder gar zerstörerisch?
Was heisst Römer 12,2 („und stellt euch nicht der Welt gleich“) und ein Wort wie Matthäus 23,11 („Der Grösste unter euch soll euer Diener sein. Denn wer sich selbst erhöht, der wird erniedrigt; und wer sich selbst erniedrigt, der wird erhöht.“)  in diesem Zusammenhang?


Text: Beat Rink

* Teil 1, Kap. X (Passagen von uns hervorgehoben)