April 2016

Michel Quoist war ein französischer Priester, Autor und Wissenschafter. Er doktorierte über die soziologischen Strukturen der Altstadt von Rouen. 1954 veröffentlichte er das Gebetsbuch “Prières” (auf deutsch erschienen unter dem Titel “Herr, da bin ich”, englisch „Prayers of Life“), das seither in 27 Sprachen übersetzt und zu 2.5 Mio Exemplaren verkauft wurde, gefolgt von weiteren Büchern.
Quoists Gebetstexte stellen immer den Bezug zu erlebter Wirklichkeit her. Sie nehmen ihren Ausgangspunkt in alltäglichen Beobachtungen und Erlebnissen. Quoist will kein Lyriker sein, und doch sind seine Texte poetisch. Das nachfolgende Gebet hat eine feine Prise Humor – auch dies ist typisch für den Autor. Es spricht von einer grünen Tafel und ihren Erfindern. Ebenso könnte es von Kunstwerken und Künstlern sprechen. Jedenfalls können wir es sehr gut zu unserem eigenen (Künstler-)Gebet machen…

Grüne Tafeln

Danke, Herr! Du bist der gute Familienvater, der seinen Kindern die Freude lässt, selber die Schätze seines Verstandes und seiner Liebe zu entdecken.
Aber bewahre uns davor, zu glauben, dass wir etwas ohne eine Vorlage erfunden haben.

„Kunst gibt (wie Gott)
dem Unnützen Wert,
dem Wertvollen Nutzen,
dem Nützlichen zweckfreie Schönheit zurück.“

Wir fragen uns: Stimmt diese Aussage in der letzten Zeile: „Kunst gibt dem Nützlichen zweckfreie Schönheit zurück“?
In TUNE IN 165 war die Rede davon, dass Gott uns Anteil an seiner Herrlichkeit (Schönheit) gibt, ohne diese Gnade an eine Bedingung zu knüpfen oder uns damit auf Leistung zu „programmieren“. Im Gegenteil: Wir erfahren Befreiung von unserer Leistungsorientiertheit, wo wir uns von Gottes „Herrlichkeit“ und „Schönheit“ prägen lassen.
Inwiefern lässt sich auch von Kunst Ähnliches sagen?

„Es ist ein Vorrecht des Schönen, dass es nicht nützlich zu sein braucht,“ schreibt Johann Wolfgang von Goethe. Und man könnte auf dieser Linie weiterfahren: Künstlerische Schönheit befreit vom Nützlichkeits-Wahn. Und darin steckt befreiende Kraft.
Immanuel Kant schreibt in seiner „Kritik der Urteilskraft“ ganz ähnlich: Schön ist, was „ohne Interesse“ gefällt und was nicht mit einem „Zweck“ verbunden ist. Um es an modernen Beispielen zu illustrieren: Ein Landschaftsmaler hat an einem Berg ein anderes „Interesse“ als ein Seilbahnunternehmer. Oder wenn ein Bauarbeiter, der jahrelang mit Stahl zu tun hatte, auf einmal Kunst-Objekte aus demselben Stahl herstellt, so arbeitet er nicht mehr zweck-orientiert wie früher.

Meinte aber Kant mit „zweckfreier Schönheit“ dasselbe wie wir, wenn wir den Bezug zwischen Gott und Kunst herstellen? Er schrieb in seiner „Kritik der Urteilskraft“, wo es um ästhetische Fragen geht: „Der Geschmack ist jederzeit noch barbarisch, wo er die Beimischung der Reize und Rührungen zum Wohlgefallen bedarf, ja wohl gar diese zum Massstabe seines Beifalls macht.“
Dies ist schwierig zu verstehen, meint aber: Schönheit sollte so zweckfrei ist, dass sie nicht einmal mehr Empfindungen hervorruft. Man findet dann „Geschmack“ an Schönheit, aber diese Freude ist nur vernuftmässig – nicht sinnlich. In letzter Konsequenz führt dies zu einer Kunst, die unterkühlt ist und die weder von Gefühlen bewegt ist noch Emotionen wecken will. Letztlich kann sie sogar in un-kulinarische, eklige Kunst kippen (so der Philosoph Elmar Waibl).

Kant steht, wie ein anderer Philosoph, Karl Liessman sagt, am Anfang der autonomen Kunstauffassung. Das autonome Kunstwerk ist in Gefahr, sich in isolierter Schönheit zu genügen – absurderweise sogar dort, wo es nützlich sein sollte. Wie zum Beispiel Architektur, die zum rein ästhetischen Objekt wird. Um dies mit einem Erlebnis zu illustrieren: Nach Fertigstellung eines Hauses hörte ich, wie ein Architekt den neuen Bewohnern sagte: „Nun übergeben wir dieses schöne Haus seiner Vergänglichkeit.“ Er sagte also nicht etwa: „Nun übergeben wir dieses schöne Haus seiner eigentlichen Bestimmung.“ Tendenziell verweigert sich absolute Schönheit dem Nutzen. Aber „zweckfreie (künstlerische) Schönheit“, wie sie der Aphorismus meint, ist etwas anderes.

Wie wirkt auf uns „schöne Kunst“?
Mit welcher Erwartung und Hoffnung schaffen wir selber „Schönes“?

(* Die Beispiele stammen von Elmar Waibl. Ästhetik und Kunst von Pythagoras bis Freud). Text: Beat Rink

„Kunst gibt (wie Gott)
dem Unnützen Wert,
dem Wertvollen Nutzen,
dem Nützlichen zweckfreie Schönheit zurück.“

Dieser letzte Teil des bereits in TUNE IN 163 und 164 behandelten Aphorismus behauptet: Gottes Gnade, die aus Liebe kommt, verleiht „Schönheit“. Diese Schönheit ist zweckfrei. Das heisst: Der sich nützlich machende, Frucht bringende Mensch wird von Gott nicht aufgrund seines Dienstes für wertvoll erachtet und geliebt. Und er selbst definiert sich hoffentlich auch nicht durch seine eigenen Liebestaten oder holt seinen Selbstwert aus den guten Dingen, die er tut.

Ein Mensch kann aber tatsächlich in sehr egozentrischer Weise um seine guten Werke kreisen und auch von anderen entsprechende Bewunderung einfordern.
C.S.Lewis (1896-1963) schreibt einmal von einer Frau, die mit ihrer aufdringlichen Dienstbeflissenheit ihre Umgebung so tyrannisiert, dass ihr Tod von allen als Erlösung empfunden wird. Solche Menschen tendieren paradoxerweise auch dazu, ihren Liebesdienst als Opfer zu empfinden und andere spüren zu lassen, wie sehr sie sich aufopfern. Dies, obwohl sie an ihrer Aufopferung nicht nur leiden, sondern diese eben zur Steigerung ihres Selbstwertgefühls brauchen.

In der Bibel wird aber jede Tendenz zurückgewiesen, sich durch seine Taten zu definieren, geschweige denn, mit ihnen (Paulus spricht von „Werken“) vor Gott bestehen zu wollen. Als die Jünger voller Freude von ihrer ersten Mission zurückkehren, wo sie Wunder erlebt haben, sagt Jesus: “Doch darüber freut euch nicht, dass euch die Geister untertan sind. Freut euch aber, dass eure Namen im Himmel geschrieben sind.“ (Lukas 10, 20) Jesus meint damit nicht: ‚Eure Werke sind wertlos’. Aber: ‚Es gibt eine Existenz in Gottes Himmel, die eure wahre Identität (Namen = Identität) ausmacht und die euer Leben prägen soll.’ In der Bibel besteht eine enge Konnotation zwischen „Himmel“ und „Herrlichkeit (und damit auch: Schönheit) Gottes.“ An dieser Herrlichkeit (Schönheit) haben wir schon jetzt Anteil : „Nun aber spiegelt sich in uns allen des HERRN Herrlichkeit mit aufgedecktem Angesicht, und wir werden verklärt in dasselbe Bild von einer Herrlichkeit zu der andern…“ (2.Korinther 3,18).

Gott gibt also auch dem „nützlichen“ Menschen zweckfreie Schönheit zurück! Inwiefern dies auch Kunst tun kann – in einem unendlichen Abstand, aber vielleicht doch in gewisser Analogie zu Gott – darauf wird TUNE IN 166 eingehen.

Text: Beat Rink