Januar 2014

Hier finden wir das Gegenteil von dem, was in Religion (und auch in der Kunst!) oft zelebriert wird:
– Die Vergeistigung des Materiellen
– Die Flucht vor der Wirklichkeit in eine höhere Sphäre
– Die Idealisierung des Menschen
– Die Vergöttlichung von Menschenwerken

Hier findet die genaue Gegenbewegung dazu statt: Gottes jenseitige Herrlichkeit wird sichtbar und erfahrbar. Unmittelbar vor dem Text über die „Hochzeit zu Kana“ steht: „Ihr werdet den Himmel offen sehen und die Engel Gottes hinauf uns hinab fahren auf des Menschen Sohn“ (1,51).

Jesus sagt da voraus, dass man über ihm die Herrlichkeit Gottes „sehen“ werde. Nach der Erzählung des Wunders steht dann: „Das ist das erste Zeichen, das Jesus tat… und offenbarte seine Herrlichkeit. Und seine Jünger glaubten an ihn.“ (2,11)

Die Herrlichkeit Gottes kommt also zu uns. Sie kommt mit deutlichen „Zeichen“ wie eben in diesem Wunder. Diese Zeichen helfen dann, dass wir glauben können.

Johannes schreibt in seinem Evangelium noch von vielen anderen Zeichen. Und am Schluss, in 20,30, stehen die aufregenden Worte: „Noch viele andere Zeichen tat Jesus vor den Jüngern, die nicht geschrieben sind in diesem Buch. Diese aber sind geschrieben, dass ihr glaubet, Jesus sei der Christus, der Sohn Gottes, und dass ihr durch den Glauben das Leben habet in seinem Namen.“

Nochmals zurück zur Verwandlung von Wasser zu Wein. Das Wunder ist keine „Show“. Es kommt aus „Liebe“ (nicht etwa aus Gehorsam der Mutter gegenüber, Vers 4!), denn Jesus hilft hier der Hochzeitsgesellschaft und vor allem dem Speisemeister, der sich verrechnet hat, aus einer höchst peinlichen Lage heraus.

Das Wunder ist auch denkbar „un-religiös“: Jesus hält keine Predigt über Enthaltsamkeit oder über den „wahren Wein in der unsichtbaren Welt“, sondern er entfremdet sogar die Krüge, die für die rituelle Reinigung bestimmt waren, um wirklichen Wein zu schaffen.

Somit hat das Zeichen viel mit „ästhetischer“ Qualität zu tun. („Aisthesis“ bedeutet ursprünglich „Wahrnehmung“). Jesus lässt die Herrlichkeit Gottes nicht nur in rein „geistigen Vorgängen“ aufscheinen, sondern sehr konkret in der wahrnehmbaren Wirklichkeit. Und das Wunder hat noch eine schöne Botschaft an die Künstler: Die „ästhetische Qualität“ (hier: des Spitzenweins) ist für Jesus keineswegs belanglos, sondern ein Ausdruck der Liebe und – eben der Herrlichkeit Gottes.

Zwei Fragen:

1. Dieser Text wird in den Kirchen seit Jahrhunderten am Anfang eines neuen Jahres gelesen und ausgelegt. Was sagt das uns? Wo sind wir in diesem Jahr auf das Wunder angewiesen, dass Jesus unsere Wasserkrüge verwandelt? Vielleicht benennen wir die Wasserkrüge, die uns in den Sinn kommen und bitten um guten Wein. Vielleicht schreiben wir dies auf – und bitten immer wieder darum.

2. Was sagt der Text uns Künstlern? Wo finden wir in der Kunst eine „Vergeistigung der Wirklichkeit“. Was heisst zum Beispiel das Wort des (von der Theosophie beeinflussten) Piet Mondrian (1872-1944): „Der kultivierte Mensch von heute wendet sich mehr und mehr von den natürlichen Dingen ab und sein Leben wird mehr und mehr abstrakt“? (De Stijl, No. 1, Oktober 1917).

Und wo finden wir umgekehrt Kunst, die von der Abwärtsbewegung der Herrlichkeit Gottes spricht – vielleicht auch gleichnishaft wie die Berliner Filme von Wim Wenders: „Der Himmel über Berlin“ und „In weiter Ferne – so nah“.

Tune In 57 vom 28. Januar 2014 | Text: Beat Rink | Literaturhinweis: Wolfgang J.Bittner. Jesu Zeichen im Johannesevangelium (theol. Dissertation 1987) |

„Mein Joch ist sanft und meine Last leicht“ (Matthäus 11,30) „Einer trage des anderen Last. So werdet ihr das Gesetz Christi erfüllen.“ (Galater 6,2)

Besonders am Anfang eines neuen Jahres, wenn wir uns fragen, was die nächsten Monate bringen werden, spüren wir einen gewissen Druck auf unseren Schultern.

Wir spüren etwa einen Erwartungsdruck, der von verschiedenen Seiten auf uns kommt. Da gibt es unausgesprochene und explizite Anforderungen aus dem engsten Umfeld der Familie, seien wir Eltern oder Kinder. Und dann erhalten wir oft deutliche Signale, dass von uns eine gute (oder noch bessere) künstlerische Lesitung, eine gute (oder noch bessere) pädagogische Arbeit oder ein schöner (oder noch grösserer) Erfolg erwartet wird.

Oft aber kommt der stärkste Erwartungsdruck aus unserem eigenen Inneren. Die Last auf den Schultern lässt sich nicht einfach abschütteln. Er lässt sich zwar ganz gut an andere weitergeben – so wie wir selber Empfänger eines von anderer Seite entstandenen Erwartungsdrucks sind. Aber das Weitergeben des Drucks entlastet nicht wirklich, sondern vervielfacht die Last nur.

Im Rahmen einer kürzlichen Zusammenarbeit mit der Zur Homepage der “Ökumenischen Philharmonie Deutschland” habe ich mich mit Antonin Dvořáks (1841-1904) „Symphonie aus der Neuen Welt“ beschäftigt – und mit den Umständen, die zu diesem grossartigen Werk geführt haben.

Was für ein Erwartungsdruck muss auf dem Mann gelastet haben, der am 26. September 1892 (überhaupt nicht zufälligerweise am 400. Jahrestag der Ankunft von Columbus!) in New York erwartet wurde, um seine Stelle als Kompositionslehrer am New Yorker Konservatorium anzutreten. Man erwartete von diesem bereits weltberühmten Komponisten, der dem tschechischen Volk eine eigenständige Musiksprache gegeben hatte, nichts Geringeres als die Entdeckung eines neuen musikalischen – eben amerikanischen – Kontinents.

Aber erstaunlich: Nirgends in Dvořáks Schriften lesen wir davon, dass er sich von diesem enormen Erwartungsdruck bedrücken oder in seiner kreativen Energie lahmlegen liess. Im Gegenteil: Er studierte eifrig die Musiktradition, die ihm aus der indianischen Folklore und den Negro Spirituals entgegen kam und löste sich dann in grosser kreativer Freiheit davon, um in volksliedähnlichem Stil eigene Melodien zu komponieren und daneben auch dem amerikanischen Pioniergeist und Gestaltungswillen Ausdruck zu verleihen.

Es ist also erstaunlich, wie frei und unverkrampft Dvořák an seine 9.Symphonie ging, die dann tatsächlich als Beginn einer eigenständigen amerikanischen Musik gefeiert wurde. In der Literatur über die 9. Symphonie wird vermutet, dass sich versteckte Anklänge an den Negro Spiritual „Swing Low, sweet chariot“ finden – in jener berühmten Melodie in der Mitte des 1. Satzes.

Wenn das stimmt, so weist der tiefgläubige Dvořák, Schöpfer der „Biblischen Lieder“, damit auf eine andere „Neue Welt“ hin. Biblisch gesprochen: Auf das „Reich Gottes“, das in Jesus Christus angebrochen ist und vor dem unsere Welt mit ihren vielen Zwängen und Erwartungen letztlich verblasst.

Ob diese Vermutung stimmt oder nicht: Es ist ein schönes Gleichnis. Inmitten unseres Lebens mit seinen Zwängen meldet sich eine andere, befreiende Melodie zu Wort. Inmitten der vielen Stimmen von aussen und von innen, die einen enormen Erwartungsdruck auf unsere Schultern legen, gibt es diese Worte: „Mein Joch ist sanft und meine Last leicht“.

Vielleicht nehmen Sie sich einige Augenblicke Zeit, denken darüber nach und schreiben sogar auf, was Ihnen dazu in den Sinn kommt. Und halten Sie es dann ins Licht dieser Zusage von Jesus. Und entdecken Sie dann auch jenen ganz anderen Kreislauf, der Lasten nicht abschiebt und dadurch vervielfacht, sondern der sie abnimmt (und letztlich von Jesus Christus tragen lässt) und dadurch verringert.

Paulus schreibt den Galatern, die unter einer religiösen Gesetzlichkeit stehen (auch diese Lasten gibt es!): „Einer trage des anderen Last. So werdet ihr das Gesetz Christi erfüllen.“ (Galaterbrief 6,2).

Tune In 55 vom 14. Januar 2014 | Text: Beat Rink, Präsident von ARTS+